Perkembangan idea nasionalisme Arab: Faktor yang mencorakkan sosio politik di Asia Barat*

Perkembangan politik Asia Barat bertitik tolak dan tercetus dari sejarah panjangnya yang memakan masa ratusan tahun yang lampau. Apa yang berlaku kini pula adalah kesinambungan daripada apa yang berlaku sebelumnya sehingga mencetuskan beberapa peristiwa dan iklim politik yang ada sehingga kini. Negara-negara di Asia Barat mula terbentuk dan berpecah menjadi sebuah kerajaan bersendiri menjelang awal abad ke-20 bermula sebelumnya dengan Iran dan Mesir seterusnya negara-negara yang lain selepas berlakunya Pemberontakan Arab yang dibawa oleh Syarif Husain Mekah dan selepas runtuhnya empayar Daulah Uthmaniyyah pada tahun 1924. Akan tetapi apakah punca yang menyebabkan umat Islam kini terus berpecah belah? Mereka dibentengi dengan semangat kenegaraan dan nasionalis sehingga semangat perpaduan atas nama Islam diabaikan. Lihat sahaja apa yang berlaku kepada nasib rakyat Palestin. Akibat dasar asobiyah yang melampau di samping pegangan kepada ideologi Barat yang kuat menyebabkan bangsa Arab yang berjumlah ratusan juta dan kaya dengan emas hitam yang dianugerahkan amat mudah diancam oleh kuasa Barat dan Israel. Liga Arab yang berfungsi bagi menyatukan orang Arab dilihat gagal memainkan peranannya yang sebenar. Begitu juga dengan apa yang berlaku di negara mereka sendiri. Lahir parti-parti politik yang khusus memperjuangkan semangat bangsa semata-mata sehingga mereka meninggalkan perjuangan sebenar iaitu untuk menegakkan semula Daulah Islamiyyah yang telah terkubur. Penulisan ini cuba mencungkil faktor yang menyebabkan berlakunya perpecahan di kalangan umat Islam khususnya pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Di samping itu turut dijelaskan perkembangan konsep nasionalisme yang memainkan aspek penting dalam mencorakkan warna politik di Asia Barat selepas Perang Dunia Pertama dan Kedua.

Definisi nasionalisme dan perkembangannya di Barat

Nasionalisme adalah suatu gagasan yang bermula di Barat dalam konteks pengalaman sejarah perkembangan tamadun Eropah sendiri pada zaman moden. Istilah nasionalisme berasal daripada perkataan Inggeris iaitu nationalism. Nationalism ini pula terbit daripada perkataan nation yang berasal dari bahasa Latin iaitu nacio yang bererti bangsa.[1] Ia dikaitkan dengan ras atau kaum dan dihubungkan pada sesuatu negara atau tanah air tertentu. Konsep nation ini mula diutamakan sebagai asas perpaduan, kemegahan dan kedaulatan sesuatu bangsa di Eropah dengan timbulnya gagasan nation-state (negara bangsa) berikutan tercetusnya revolusi Perancis pada tahun 1789.[2] Sebelum itu bangsa Eropah umumnya mengaitkan ketaatan dan perpaduan mereka sebagai suatu kaum berasaskan agama yakni Kristian. Ketaatan pula diberikan kepada raja atau dinasti. Setelah berlakunya Revolusi Perancis 1789, masyarakat Eropah menekankan identiti diri mereka sebagai sebuah nation iaitu bangsa masing-masing yang berdaulat dengan wilayah yang tersendiri dan bebas.[3] Sebagai contoh bangsa Perancis menekankan identiti mereka sebagai bangsa Perancis yang berdaulat dengan wilayah mereka yang bebas iaitu France. Mereka berpegang kepada falsafah sekular yang menolak kuasa raja mutlak dan pengaruh golongan bangsawan serta pihak gereja. Hal yang sama turut tersebar kepada bangsa-bangsa yang lain di Eropah seperti Inggeris dengan negara mereka England, Jerman, Itali dan sebagainya. Idea ini kemudiannya menyerap masuk ke dalam kehidupan masyarakat Islam selepas tersebarnya pengaruh-pengaruh dari luar secara meluas.

Sejarah nasionalisme Arab dan perkembangannya

Sejarah nasionalisme Arab secara umumnya didasari oleh tiga kurun zaman iaitu zaman pra-Islam, zaman Islam dan zaman moden. Peringkat mengikut zaman ini menggambarkan kelompok bangsa Arab yang berkembang sehingga membentuk sebuah bangsa yang besar di Asia Tengah. Pada zaman sebelum Islam dan pra-Islam, mereka yang dikenali sebagai masyarakat Arab ialah mereka yang mendiami bahagian Yaman, Hijaz, Najd, Yamamah, dan tempat-tempat lain di Semenanjung Tanah Arab. Mereka juga termasuk masyarakat yang berhijrah dari kawasan-kawasan ini ke utara. Terdapat tiga bentuk masyarakat Arab iaitu Arab ‘Aribah (asli), Arab Badiyah (Arab Badwi) dan Arab Mustakribah (Arab kacukan).[4] Pada zaman selepas kedatangan Islam, umat Islam giat menjalankan kegiatan dakwah. Mereka bukan sahaja bergerak menyampaikan misi dakwah di sekitar Semenanjung Arab sahaja tetapi keluar kepada masyarakat bukan Arab di luar semenanjung seiring dengan pembukaan kota-kota oleh tentera-tentera Islam. Usaha dakwah ini meliputi proses pengIslaman iaitu mereka menganut Islam dan pengaraban iaitu mereka yang menganut Islam ini menggunakan bahasa Arab dan mencontohi cara hidup bangsa Arab. Apabila Daulah Islam bertambah luas, proses pengaraban menjadi semakin meluas sehingga membentuk sebuah ummah yang ramai meliputi bukan sahaja tanah Arab tetapi termasuk juga di bahagian Afrika dan Parsi.

Oleh sebab itu sebelum berkembangnya nasionalisme, orang Arab merasakan mereka sebagai sebahagian umat Islam di bawah pemerintahan Daulah Uthmaniyyah. Akan tetapi walaupun mereka menerima kepimpinan yang diterajui oleh orang Turki namun mereka juga sangat terkenal dengan semangat kearaban sejak zaman Jahiliyyah lagi. Pada zaman Jahiliyyah, masyarakat Arab sangat menekankan semangat ‘asobiyyah atau perkauman yang mementingkan kelompok, keluarga, suku kaum atau kabilah mereka. Pada waktu ini sering kali berlaku pergaduhan dan peperangan antara kabilah yang tidak berkesudahan lantaran tebalnya semangat ‘asobiyyah yang mereka amalkan. Semangat ini kemudiannya berjaya dibendung dengan kedatangan Islam yang membawa suatu cara hidup yang berpaksikan Tauhid iaitu meyakini tentang keesaan Allah SWT dengan segala keagungan dan ketaatan yang tidak berbelah bahagi kepada-Nya. Ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW mementingkan persaudaraan Islam atas dasar akidah yang sama tanpa melihat kepada ras, bangsa dan keturunan.

Idea nasionalisme bermula pada akhir abad ke-19, berkembang pada awal abad ke-20 dan menjadi realiti selepas Perang Dunia Pertama. Akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 memperlihatkan manifestasi idea nasionalisme dalam empayar Turki Uthmaniyyah. Pada waktu tersebut kerajaan mengalami kemerosotan, lemah dan terdedah kepada pengaruh luar seperti Perancis dan Britain. Pengaruh-pengaruh luar ini bukan setakat melakukan campur tangan politik dan ancaman fizikal semata-mata tetapi termasuk juga penyebaran idea-idea Barat yang diserapkan ke dalam kehidupan masyarakat Islam.[5]

Orang-orang Arab melihat mereka sebagai bangsa yang mulia dan perlu dihormati. Ini kerana mereka menganggap bangsa mereka adalah bangsa yang lasak serta mampu hidup di padang pasir yang gersang. Mereka juga berbangga kerana bangsa mereka merupakan bangsa yang tidak pernah dijajah oleh kuasa-kuasa asing serta merupakan bangsa yang bertamadun. Antara sifat yang dimiliki oleh bangsa Arab ini adalah kelebihan mereka dalam berpidato dan bersyair. Selain itu mereka turut berbangga kerana Nabi Muhammad SAW adalah dari keturunan Quraisy yang berbangsa Arab. Ini menjadikan mereka menganggap bahawa mereka adalah bangsa yang terpilih serta mempunyai keistimewaan tersendiri atas pemilihan tersebut. Tambahan pula, bahasa al-Quran yang merupakan kitab suci serta panduan dan pedoman kepada umat Islam seluruh dunia adalah dalam bahasa Arab.

Faktor-faktor perkembangan idea nasionalisme Arab

Golongan Nasionalis Arab

Perkembangan semangat nasionalisme ini dikembangkan pada peringkat awalnya oleh orang-orang Arab Kristian yang berpusat di Syria dan Lubnan. Antara tokoh yang mempelopori perkembangan idea nasionalisme ini adalah Nasif al-Yaziji, Butros al-Bustani dan Faris al-Shidayq yang kesemuanya beragama Kristian dan tinggal di Lubnan.[6] al-Bustani mempelopori penerbitan akhbar yang pertama iaitu al-Jinan yang melaungkan perpaduan, keadilan serta slogan cintakan tanah air. Mesej yang disampaikan melalui akhbar ini juga bersifat sekular di mana taat setia ditumpukan kepada tanah air bukannya kepada agama. Berdasarkan pertalian yang erat dengan Syria, al-Bustani bersama beberapa orang penuntut yang mengkaguminya menubuhkan sebuah pertubuhan sulit pada tahun 1875 bagi menuntut sebuah kerajaan autonomi untuk Syria dan Lubnan dalam Empayar Uthmaniyyah.[7] Gerakan yang dicetuskan oleh al-Bustani ini kemudiannya mempengaruhi masyarakat Syria sehingga menggerakkan mereka menuntut kemerdekaan untuk Syria Raya.[8] Faris al-Shidayq pula walaupun memeluk agama Islam dan menggunakan nama Ahmad, telah memperluaskan pengaruh bahasa Arab melalui kebudayaan.[9]

Nasif Yaziji pula mencetuskan semangat kebangsaan atau nasionalisme melalui kebudayaan bahasa Arab dengan menghasilkan Kesusasteraan Arab Moden. Beliau merupakan seorang Kristian yang mahir dalam bahasa Arab dan telah menulis beberapa buku berkaitan nahu, logik dan mantik.[10] Selain itu antara tokoh nasionalisme Arab yang lain ialah Jurji Zaidan (1861-1914). Beliau yang pernah menuntut di Kolej Protestan Syria telah mengasaskan jurnal al-Hilal (Bulan Sabit) di Mesir dan menulis novel yang berunsur sejarah. Novel beliau tersebut telah menggalakkan kebudayaan Arabisme yang mampu menarik minat ramai pembaca kerana tidak berbentuk kajian kesusasteraan dan sejarah secara khusus serta tidak diterjemahkan ke dalam kegiatan bercorak politik.[11]

Tokoh nasionalis yang terkenal di kalangan penulis Islam ialah Abdul Rahman al-Kawakibi (1840-1903). Beliau merupakan perintis kepada nasionalisme Arab dengan idea beliau yang menggalakkan pemulihan semula sistem khalifah Arab yang bertentangan dengan sistem khalifah Turki Uthmaniyyah.[12] Walaupun keluarga beliau berbangsa Kurdi dari Aleppo Syria, tetapi beliau melihat hanya orang Arab sahaja yang boleh membangkitkan agama Islam. Atas alasan itu beliau melarikan diri dari kekuasaan Sultan Abdul Hamid II untuk mencari perlindungan di Mesir. Hal ini memberikannya sebab kukuh untuk menyuarakan bantahan terhadap kezaliman dan dominasi orang Turki. Melalui bukunya Umm al-Qura yang diterbitkan dalam al-Manar, beliau mendakwa bahawa jawatan khalifah adalah hak orang Arab dan mesti dikembalikan kepada bangsa Quraisy.[13] Idea yang dibawa oleh al-Kawakibi ini ditolak oleh sebahagian pemikir Arab termasuk Syeikh Muhammad Rasyid Ridha yang dianggap beliau sebagai komplot bagi memecahbelahkan umat Islam. Motif sebenar perjuangan beliau turut diragui kerana beliau bukannya berasal dari bangsa Arab tetapi sangat hebat memperjuangkan semangat nasionalisme Arab.

Idea yang dicetuskan oleh al-Kawakibi bagi mewujudkan semula seorang khalifah Arab ini turut disokong oleh Naquib Azouri seorang berbangsa Maronite Lubnan dan berpendidikan Perancis.[14] Beliau merupakan antara yang pertama yang melaungkan secara terbuka berkenaan dengan perjuangan kemerdekaan negara-negara Arab sebagai satu unit. Beliau juga telah menghasilkan sebuah buku bertajuk Le Reveil de la Nation Arabe dans l’ Asie Turque (Kebangkitan Negara Arab di Turki Asiatik) yang menyokong pandangan sekular al-Kawakibi. Buku tersebut juga menjelaskan keistimewaan bangsa Arab dan beliau mencadangkan agar dibuat pemisahan antara pemimpin yang mentadbir negara dengan pemimpin agama.[15] Beliau turut mencadangkan agar diwujudkan sebuah wilayah Arab yang merentangi dari Tigris dan Euphrates sehingga ke Laut Atlantik dan dari Lautan Mediteranian sehingga ke selatan Lautan Hindi. Selain itu, beliau juga secara terbuka menyeru bangsa Arab agar tidak lagi berada di bawah pemerintahan Daulah Uthmaniyyah. Selepas revolusi tahun 1908, Azouri pulang ke Palestin bagi menyebarkan idea Pan-Arabisme dan merintis idea kenegaraan Arab. Walaubagaimanapun fahaman pemisahan ini jarang dibincangkan di kawasan Uthmaniyyah Arab khususnya sebelum tahun 1908.[16]

Selain itu, idea kebangsaan Arab ini juga turut dikembangkan oleh Shibli Shumayyil (1860-1917) dan Farah Antun (1874-1922) yang beragama Kristian sekular dari Lubnan.[17] Mereka menggalakkan pembentukan sebuah masyarakat yang waras dan adil di mana unsur agama dan negara dipisahkan. Shumayyil memperkenalkan ideologi sosialisme (ishtirakiyya) yang ditakrif oleh beliau sebagai sebuah negara yang memainkan peranan penting dalam memperbaiki kebajikan masyarakat dan menghapuskan kuasa pemisah di dalamnya.[18] Idea dwi bangsa turut diperjuangkan oleh golongan nasionalis ini. Aziz Ali al-Masri seorang pemimpin al-Qahtaniyya cuba mengembangkan idea dwi bangsa dalam Daulah Uthmaniyyah dengan membezakan bangsa Turki dengan bangsa-bangsa yang lain.[19]

Penulisan dan persuratkhabaran

Kegiatan penulisan dan penyampaian idea melalui surat khabar memberikan faktor penting kepada penyebaran idea nasionalisme ini. Pihak Britain yang menguasai Mesir telah membenarkan tulisan bercetak menjadi alat untuk menyebarkan semangat nasionalisme. Akhbar menjadi penyalur bahan-bahan pendidikan sosial, politik, kesusasteraan, keagamaan dan kebudayaan yang utama.[20] Akhbar-akhbar seperti al-Ahram, al-Muqattam, al-Muayyad, al-Liwa’, al-Jarida dan al-Watan al-Dustur memainkan peranan penting kepada penyebaran idea nasionalisme ini.[21]

Turki Muda

Di bawah Turki Muda, pemerintahan Uthmaniyyah semakin menjadikan Turki sebagai teras pemerintahan. Jika dilihat sebelum ini Sultan Abdul Hamid II berusaha menyatukan umat Islam sebagai satu ummah melalui idea Pan-Islamisme yang diterapkan oleh baginda dalam pemerintahan. Namun, ia akhirnya menemui kegagalan dan umat Islam terus berpecah belah akibat dasar yang telah dibentuk oleh Turki Muda.

Penekanan dan keutamaan kepada bangsa Turki ini menyebabkan bangsa-bangsa bukan Turki termasuk orang Islam merasakan diri mereka didiskriminasikan. Sentimen anti Turki juga dikaitkan dengan idea yang dibawa oleh al-Kawakibi iaitu jawatan khalifah hanya sepatutnya dipegang oleh seorang yang berbangsa Arab. Tambahan pula, Turki Muda giat memperjuangkan Pan-Turkisme sehingga menyebabkan orang Arab merasa terpinggir sehingga mereka menggerakkan usaha menanam semangat kearaban sesama mereka. Penyatuan negara dengan menggunakan bahasa Turki sebagai bahasa perantaraan yang utama ini telah mengasingkan orang-orang Arab. Sokongan terhadap nasionalisme Arab ini bertambah merebak antara tahun 1912 dan 1914 apabila Empayar Uthmaniyyah berusaha mendapatkan semula jajahan di Balkan dan Afrika Utara yang terakhir.[22]

Pada tahun 1912, pendukung pengagihan kuasa Empayar Uthmaniyyah cuba mengekalkan idea pelbagai kaum dengan menyeru diwujudkan kuasa berkerajaan sendiri di peringkat wilayah dan mengekalkan kedua-dua bahasa iaitu Turki dan tempatan untuk tujuan-tujuan rasmi dan pendidikan.[23] Selaras dengan itu diwujudkan Parti Pengagihan Kuasa Pusat Uthmaniyyah yang mempunyai cawangan di Syria dan Iraq. Sokongan kepada pengagihan kuasa ini turut disokong oleh sebuah jawatankuasa yang berpengkalan di Beirut tetapi berjaya ditumpaskan oleh Turki Muda. Bantahan demi bantahan dicetuskan dan ia kian merebak namun tiada tindakan yang diambil oleh pemerintah untuk melonggarkan usaha penturkian ini.

Kemunculan pertubuhan-pertubuhan sulit

Akibat dari dasar Pan-Turkisme yang dilaksanakan oleh Turki Muda, pertubuhan-pertubuhan sulit mulai muncul. Salah sebuah pertubuhan tersebut ialah al-Qahtaniyya (1909) yang menyokong corak pemerintahan beraja gabungan Arab-Uthmaniyyah.[24] Ia dinaungi oleh pegawai tentera Arab Uthmaniyyah seperti Aziz Ali al-Masri yang berbangsa Mesir. al-Masri terus mempertahankan negara dan mengetuai tentera Uthmaniyyah dalam usaha menentang pencerobohan Itali di Libya. Akan tetapi beliau juga akhirnya cenderung kepada pemisahan etnik Arab. Selain itu turut muncul dua kumpulan sebagai pemimpin kepada pergerakan anti-Turki Arab. Pertubuhan al-Fatat yang digerakkan di Paris berperanan mendesak pembentukan sebuah negara Uthmaniyyah yang memberikan hak yang sama kepada semua warganegara tanpa mengira agama dan kaum. Mereka melihat usaha Turkifikasi yang digerakkan oleh C.U.P akan mengasingkan jajahan bukan Turki dalam empayar tersebut. Selain itu, turut muncul kumpulan al-Ahd yang mengikuti perjuangan al-Qahtaniyya. al-Fatat mengadakan perhubungan dengan golongan cerdik pandai manakala al-Ahd pula menjalinkan hubungan dengan pegawai-pegawai tentera Arab. Pertubuhan yang digerakkan ini membentuk asas kepada kegiatan pergerakan kebangsaan selepas peperangan.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulannya, gerakan nasionalisme telah berjaya memecahbelahkan penduduk Turki Uthmaniyyah sekaligus juga berjaya melemahkan pemerintahan pada waktu tersebut. Keadaan Daulah Uthmaniyyah yang lemah menyebabkan pembaharuan yang dilaksanakan tidak menjadi manakala ancaman pengaruh asing yang dibawa oleh Barat khususnya idea nasionalisme ini berkembang dengan pantas. Bagi mengukuhkan kekuasaan Daulah Uthmaniyyah, Sultan Abdul Hamid II[25] memperkenalkan dasar Pan-Islamisme.

Pan-Islamisme merupakan satu fahaman yang menekankan perpaduan dan kerjasama umat Islam sejagat di bawah pimpinan seorang khalifah yang berperanan untuk membela umat Islam. Ia merupakan satu dasar terpenting dalam pemerintahan Sultan Abdul Hamid II. Beliau menyedari sistem kekhalifahan memberi kesan yang mendalam terhadap penduduk Islam yang tinggal di jajahan Asia dan Afrika empayar tersebut khususnya selepas umat Islam jatuh ke tangan pemerintahan bukan Islam pada abad kelapan belas.[26] Dasar ini juga amat bersesuaian dengan keperluan massa kerana membantu baginda untuk memperkukuhkan kuasa dan kedudukannya selepas diancam oleh pihak imperialisme Barat yang menyerang secara berterusan. Akan tetapi usaha yang diperjuangkan oleh beliau ini tidak kesampaian apabila pihak C.U.P berjaya merampas kuasa pemerintahan beliau dan mengamalkan dasar penturkian.

Pan-Turkisme yang lebih mengutamakan bangsa Turki ini telah mencetuskan kesedaran semangat kebangsaan bangsa Arab sehingga menyebabkan umat Islam yang terdiri dari pelbagai bangsa dan keturunan berpecah belah. Wilayah-wilayah yang berada di bawah kekuasaan Daulah Uthmaniyyah cuba menuntut kuasa autonomi serta cuba untuk membebaskan diri dari kekuasaan Daulah. Keadaan yang berkecamuk ini memberikan kesempatan dan ruang yang luas untuk pihak Barat khususnya Britain dan Perancis untuk masuk campur dalam hal ehwal pemerintahan umat Islam. Ini seterusnya menyebabkan Daulah Turki Uthmaniyyah lenyap dari mata dunia selepas Perang Dunia Pertama akibat pemberontakan-pemberontakan yang diperjuangkan oleh masyarakat Arab yang menuntut kemerdekaan dan kebebasan dengan bantuan Barat. Hasil dari apa yang berlaku ini akhirnya mencorakkan situasi yang berlaku di Asia Barat pada masa kini.

Penulisan ini hanya mengulas perkembangan yang berlaku sebelum Perang Dunia Pertama sahaja. Selepas peristiwa tersebut idea nasionalisme ini semakin berkembang dan diterima oleh hampir majoriti masyarakat Arab. Ia menjadi kenyataan apabila meletusnya Pemberontakan Arab sehingga membawa kepada lahirnya negara-negara Arab yang ada pada masa kini. Namun apa yang perlu ditekankan di sini ialah masyarakat Arab perlu dikembalikan semula kepada nilai murni Islam yang sebenarnya dan disatukan kembali di atas asas Tauhid. Jika tidak mereka selama-lamanya akan terus ditunggangi dan dipermainkan oleh Israel dan sekutu mereka. Perjuangan atas dasar semangat nasionalis dan asobiyah yang sempit bukan sahaja akan melemahkan mereka bahkan akan memundurkan mereka untuk selama-lamanya. Mereka yang sedar berkaitan perkara ini perlu terus berjuang bagi memastikan Islam kembali berada di atas manakala mereka yang masih lena dengan tidurnya perlu dikejutkan seberapa segera. Apa yang pasti perbincangan berhubung persoalan ini (kaedah menangani konflik Asia Barat) perlu dikupas secara panjang lebar di dalam penulisan yang lain pula.

*Penulisan ini adalah hasil kajian penulis dari subjek Sejarah Timur Tengah, Jabatan Sejarah, Fakulti Sastera & Sains Sosial UM.

---

METODOLOGI AL-QURAN DAN SUNNAH DALAM PERBINCANGAN KENABIAN

Jika dilihat saban masa berlaku beberapa kecelaruan di kalangan umat Islam berkaitan dengan perkara paling tunjang yang menjadi jati diri mereka sebagai muslim iaitu persoalan akidah. Kedudukan akidah yang merupakan aspek paling asas dalam Islam boleh diumpamakan seperti seorang manusia dengan akalnya. Makhluk yang bergelar manusia ini hanya dibezakan dengan nikmat akal yang boleh berfikir jika dibandingkan dengan makhluk ciptaan Allah yang lain. Kita bergelar manusia yang bertanggungjawab memakmurkan bumi ini dianugerahkan akal sebagai memastikan tanggungjawab besar itu tertunai. Begitu juga seorang manusia tidak akan bergelar muslim selagimana dia tidak menetapkan akidah Islam di dalam hatinya, menzahirkan dengan lisan serta melaksanakan segala tuntutannya. Dan dalam hal ini manusia sentiasa terlencong dari tempat duduk fitrah mereka. Hasil kejahilan yang tidak diatasi, hawa nafsu yang menaungi dan Iblis yang menjadi raja di hati maka lahirlah pelbagai ajaran sesat yang ditempelkan atas nama Islam. Lahir juga mereka yang mengaku sebagai nabi melalui dakwaan palsu yang hanya melihat dan berpegang kepada nas-nas zahir semata-mata serta ajaran guru yang tidak diketahui dari mana ilmunya.

Faktor ini juga menyebabkan sekian banyak ajaran sesat yang tumbuh di tanah air bercambah walaupun cuba dihapuskan oleh pihak jabatan agama. Lahirlah ajaran-ajaran yang dibawa oleh Ayah Pin, ‘Rasul’ Kahar, Hasan Anak Rimau dan yang terkini ajaran Hassan dari Terengganu. Mereka bukan setakat mengaku sebagai nabi bahkan lebih dari itu dengan cuba untuk menyamakan kedudukan dan kuasa mereka dengan Pencipta. Sila rujuk Harian Metro bertarikh 28 November 2007 bagi mengetahui lebih lanjut berkaitan ajaran sesat Tok Hassan ini. Apa yang penting, masyarakat harus difahamkan bahawa pengetahuan berkaitan akidah perlu dilihat kepada sumber paling utama dan berautoriti iaitu al-Quran dan al-Hadith, bukannya hanya dengan melalui pembacaan buku semata-mata. Sebarang ajaran yang bercanggah atau menyalahi apa yang terkandung di dalam kedua-dua sumber agung ini maka ia secara automatik tertolak dan tidak boleh diletakkan bersama ajaran Islam. Oleh sebab itu sebahagian besar ulama’ meletakkan konsep akidah perlu berpandukan pengetahuan yang dimiliki bukannya hanya dengan bertaklid. al-Quran dan al-Hadith sebagai pedoman kepada manusia mengulas secara panjang lebar berkenaan dengan persoalan akidah melalui pelbagai metod dan kaedah.

Konsep kenabian merupakan antara asas paling utama yang wajib diimani oleh setiap Muslim. Mereka yang menolak rukun iman ini akan menyebabkan imannya turut terbatal. Penerangan mengenai konsep kenabian yang meliputi tugas, ciri-ciri dan matlamat kenabian serta pengisahan mengenai riwayat para Nabi merupakan faktor psikologi terpenting yang dipaparkan oleh Al-Quran untuk dijadikan senjata di dalam menghadapi penentang-penentangnya yang terdiri dari golongan kuffar dan munafiqin terutama ketika menyampaikan khabar gembira tentang keredhaan Allah dan ancaman bagi orang yang mengingkari Allah. Al-Quran juga menggunakan metod dan kaedah yang jelas melalui perbincangan mengenai kenabian ini di mana dasar-dasar dakwah Islamiyyah dapat lebih difahami oleh umat Islam. Ianya juga meneguhkan hati Nabi dan pengikutnya, serta ketika menjadi dalil yang membuktikan kebenaran kenabian Nabi Muhammad SAW sebagai utusan Allah SWT.

Nabi Muhammad SAW menyampaikan riwayat yang menakjubkan tentang riwayat para Nabi sebelumnya secara jelas dan terperinci sedangkan baginda seorang buta huruf yang tidak pernah belajar dengan pendeta Yahudi atau Nasrani. Oleh itu perkara ini merupakan bukti nyata bahawa apa yang baginda sampaikan adalah wahyu Ilahi.

“Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) seindah-indah kisah dengan jalan Kami wahyukan kepadamu Al-Quran ini padahal sebenarnya engkau sebelum datangnya wahyu itu adalah dari orang yang tidak pernah menyedari akan halnya.” (Yusuf:12:3)

Di samping itu disebut ciri-ciri yang terdapat pada Nabi dan Rasul itu serta matlamat pengutusannya sebagai peneguh dan penerang kepada kisah tersebut sekaligus pengajaran dan iktibar dari riwayat tersebut boleh dimanfaatkan. Pada dasarnya juga tujuan utama yang akan dicapai dengan riwayat para nabi beserta tugasan dan matlamat mereka diutuskan itu adalah sebagai penjelasan bahawa agama-agama yang ada yang diutus kepada setiap Nabi dan Rasul sejak zaman Nabi Adam a.s sampai Nabi Muhammad SAW semuanya datang dari Allah SWT. Manakala orang-orang yang beriman kepada para Nabi dan Rasul merupakan umat yang satu dan menyembah Allah Yang Esa. Oleh kerana itu agama Yahudi, Nasrani dan Islam pada dasarnya tidak berbeza di mana semuanya berasal dari satu sumber iaitu Allah SWT dan risalah ajaran Nabi sebelumnya.

“Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Dia tetapkan hukumnya, apa yang telah diperintahkanNya kepada Nuh dan yang telah Kami wahikan kepadamu (wahai Muahmmad) dan juga yang telah kami perintahkan kepada Ibrahim dan Musa serta Isa iaitu: tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya.” (As-Syuura:42:13)

Memetik kata-kata Dr. Afif Abdul Fathah Thobbaroh dalam membincangkan konsep yang digunakan Al-Quran dalam perbincangan kenabian dan riwayat para Nabi bahawa Al-Quran mengungkap riwayat para Nabi serta konsep kenabian secara umum dan mengendalikannya secara halus, menjelaskan makna yang terkandung di dalamnya, menentukan maksud-maksud yang diharapkan, menanamkan kisah-kisah yang kuat ke dalam hati sanubari sehingga dapat menumbuhkan rasa kasih sayang dan memupuk perkembangan unsur batin. Maka tidak layak jika ada kecaman bahawa Al-Quran tidak mengungkapkan cerita para nabi secara menyeluruh atau cerita yang diungkapkan Al-Quran dikatakan tidak berurutan secara rapi dan teratur atau dikatakan cerita-cerita Al-Quran itu sulit difahami jika tidak dikuatkan dengan sumber bacaan lainnya.

Uslub Al-Quran Dalam Menjelaskan Soal-Soal Kenabian

Al-Quran dengan tatabahasanya yang amat indah dalam mengungkap dan menjelaskan soal-soal kenabian dan dengan ketajamannya dapat menembusi lubuk hati sesiapa yang menghayatinya sehingga ianya dapat melekat di dalam jiwa. Inilah salah satu metod yang digunakan oleh Al-Quran dalam menjelaskan konsep kenabian iaitu berasaskan uslub yang memang sudah menjadi keistimewaan Al-Quran iaitu uslub bahasa yang indah. Itulah kesan yang ditanamkan oleh balaghah Al-Quran dengan penggunaan kata-kata yang indah, susunan kalimat yang teratur serta rapi dan isinya yang padat. Manusia tidak akan menjumpai suatu lafaz pun yang lebih baik atau lebih indah dan lebih lembut dibandingkan lafaz-lafaz Al-Quran ini. Manakala dari segi makna pula para ulama’ dan cendiakawan sama ada yang beragama Islam ataupun tidak, memperakui dan tidak dapat menutup mata bahawa makna yang terkandung dalam Al-Quran itu menguji akal untuk ditafsirkan dengan lebih mendalam. Al-Baqalani berpendapat: “Sebenarnya uslub Al-Quran itu hanya terdapat pada Al-Quran itu sendiri, tidak terdapat pada karangan-karangan lain, kerana memang jauh berbeza dengan uslub-uslub yang sudah dikenali.”

Belum pernah dan tidak pernah ada karangan berbahasa Arab yang dapat menandingi balaghah Al-Quran. Ini kerana di sepanjang isinya sentiasa menggunakan uslub-uslub yang indah dan dalam bab-bab yang berbeza mengandungi makna, perintah-perintah, larangan-larangan, janji dan ancaman serta cerita-cerita. Di antara ciri khusus uslub Al-Quran ialah terdapatnya unsur seni pada hujung pemberhentian pada tiap-tiap hujung kalimah. Pada hujung suku kata tiap-tiap akhir ayat terdapat harakat-harakat tertentu yang mencipta suatu irama bagaikan nada-nada muzik yang serasi. Demikian juga halnya yang terdapat pada pembukaan surah di mana ia merupakan susunan huruf yang berirama. Balaghah Al-Quran yang mengandungi makna-makna hidayat atau petunjuk ini telah menyentuh hati bangsa Arab pada zaman permulaan Islam. Manakala para penulis dan sejarawan mengakui bahawa balaghah Al-Quran tidak dapat ditandingi sepanjang perkembangan peradaban umat manusia. Dengan keistimewaan ini manusia dapat memahami dengan jelas lagi terperinci setiap apa yang ingin disampaikan oleh Al-Quran apatah lagi mengenai konsep kenabian yang merupakan sebahagian daripada keseluruhan wahyu Allah SWT tersebut.

Rahsia Pengulangan Dalam Perbincangan Konsep Dan Riwayat Para Nabi

Ayat-ayat mengenai kenabian dan riwayat mereka selalunya diulang-ulang pada pelbagai tempat dalam surah-surah Al-Quran dan pengulangan itu disebut pada sebahagian isi sahaja. Ini kerana apa yang dicari dan diperlukan ialah makna sastera dan seni yang dikehendaki dalam ayat tersebut. Satu kejadian akan digambarkan dengan bermacam-macam cara dan ungkapan sesuai mengikut keadaan dan situasi. Selain itu, tujuan cerita di dalam Al-Quran tidak hanya berupa sejarah semata-mata tetapi tujuan utamanya adalah untuk menyampaikan ajaran, contoh tauladan, pembasmian maksiat menyampaikan khabar gembira dan keredhaan Allah SWT. Manakala keadaan suatu daerah dengan daerah lainnya dalam perkara tersebut selalu berbeza. Oleh itu perlu adanya perbezaan-perbezaan maksud sehingga membolehkan bentuk-bentuk sastera yang berlainan pula. Oleh sebab itu juga kadang kala di tempat tertentu uslub Al-Quran itu disampaikan secara kiasan dengan berbagai-bagai ibarat yang tepat dan lafaz-lafaz yang indah agar nampak jelas balaghah dan seni kajian yang unggul itu. Sistem pengulangan riwayat Al-Quran dengan pelbagai cara ibarat ini membuktikan bahawa Al-Quran adalah wahyu Ilahi.

Perbezaan Kaedah Al-Quran Dan Taurat Dalam Membicarakan Aspek Kenabian

Kaedah yang digunakan oleh Al-Quran dan Taurat dalam membincangkan konsep kenabian memang berlainan dan berbeza. Al-Quran hanya mengisahkan riwayat sebahagian para Nabi dan tidak menyebut yang lainnya. Tujuan utamanya adalah untuk menguatkan dakwah Islam dan persesuaian kedudukan Nabi di kalangan kaumnya. Riwayat para Nabi yang diungkapkan oleh Al-Quran tidak terperinci seperti yang diriwayatkan oleh Taurat, sebagai bukti masalah tahun tidak dijadikan sebagai faktor yang asasi dalam membicarakan mengenai riwayat para Nabi dan Rasul.

“Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-Rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu” (An-Nisa’:4:164)

Perkara ini menunjukkan adanya perbezaan ketara di antara apa yang diriwayatkan oleh Al-Quran dengan Taurat. Ini kerana sasaran yang dituju Taurat adalah sejarah sedangkan sasaran Al-Quran adalah contoh dan tauladan, berita gembira dan ancaman, petunjuk dan penerangan tentang dasar-dasar dakwah Islam serta pencegahan terhadap tentangan.

Selain itu antara tujuan utamanya juga adalah untuk menanam keteguhan hati Nabi Muhammad SAW dan para pengikutnya.

“Dan tiap-tiap berita dari Rasul-Rasul itu, Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) untuk menguatkan hatimu dengannya. Dan telah datang kepadamu dalam berita ini kebenaran dan pengajaran serta peringatan bagi orang yang beriman.” (Hud:11:20)

Siapakah Para Nabi Dan Rasul?

Al-Quran dan As-Sunnah dalam membincangkan mengenai konsep kenabian ini telah menjelaskan dengan secara detail dan mendalam mengenai siapakah Nabi dan Rasul itu. Di dalam Al-Quran perkataan Nabi disebut sebanyak tujuh puluh lima kali sama ada dalam bentuk mufrad iaitu naba’ atau jama’ iaitu anba’. Kalimah ini dikaitkan dengan makna berita, cerita, sejarah, keterangan dan bagi menerangkan sebahagian tugas Nabi sebagai penyampai berita daripada Allah SWT. Ianya dapat dilihat seperti yang dijelaskan oleh Al-Quran dalam surah al-Naba’ ayat 2, surah Sad ayat 67, surah al-An’am ayat 67 dan banyak lagi.

Dalam memahami siapakah Nabi dan Rasul itu Allah SWT telah menjelaskannya di dalam Al-Quran:

“Dan tidaklah Kami utuskan para Rasul itu melainkan sebagai pembawa berita gembira dan pembawa amaran, kemudian sesiapa yang beramal soleh, maka tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka tidak akan berdukacita” (Surah Al-An’aam: 6: 48)

Daripada ayat di atas dapat difahami bahawa para Nabi dan Rasul itu ialah manusia pilihan Allah SWT untuk menyampaikan dakwah kepada hamba-hambaNya, memberi khabar gembira kepada orang-orang beriman dan beramal soleh dan menjelaskan bahawa mereka akan diberi pahala dan balasan yang baik di dunia dan akhirat. Di samping itu juga mereka memberi ancaman kepada orang-orang kafir yang tidak beriman bahawa mereka akan mendapat seksa dan tempat kembali yang buruk.

Ciri-Ciri Kenabian

Di samping itu Al-Quran menjelaskan mengenai ciri-ciri yang terdapat pada seseorang Nabi atau Rasul.

“Allah memilih utusan-utusanNya dari malaikat dan dari manusia, sesungguhnya Allah Maha mendengar lagi Maha Mengetahui” (Al-Hajj:22:75)

“Rasul-Rasul mereka berkata kepada kaumnya: Kami hanyalah manusia seperti kamu tetapi Allah memberi kurnia kepada sesiapa yang dia kehendaki antara hamba-hambaNya. Tidak patut bagi kami mendatangkan suatu bukti kepada kamu melainkan dengan izin Allah” (Ibrahim:14:11)

Dari kedua-dua ayat di atas dapat dilihat metod yang digunakan oleh Al-Quran yang menggesa Nabi mengakui dirinya berasal daripada keturunan Adam sama seperti manusia lain kecuali dalam aspek-aspek wahyu yang melibatkan keagamaan dan kenabiaan. Ini menjadi bukti dan dalil yang paling kukuh membuktikan Nabi dan Rasul itu adalah manusia biasa di mana manusia dapat memahami, berhubung dan berbincang dengan mereka dan tiada alasan untuk menolak kenabian tersebut. Tambahan pula jika diutus seorang Nabi atau Rasul yang bukan dari golongan manusia dengan corak dan gaya kehidupannya yang jauh berbeza maka manusia tidak dapat memahami apa yang ingin disampaikan selain matlamat kenabian itu tidak akan tercapai

Selain itu Al-Quran dengan jelas menyebut bahawa setiap Nabi dan Rasul itu dilindungi dan dipelihara oleh Allah SWT:

“Bukankah Dia mendapati kamu sebagai seorang yang kekurangan lalu Dia melindungimu dia mendapati kamu sebagai seorang yang kebingungan lalu dia memberi petunjuknya dan Dia mendapati kamu sebagai seorang yang kekurangan lalu dia melengkapkanmu”. (Al-Dhuha:93:6-8)

Di samping itu Al-Quran menjelaskan dakwah yang dilaksanakan oleh para Nabi sebenarnya bukan kerana kecerdasan otaknya atau rasa hiba melihat keburukan yang melanda masyarakat dan tidak kerana ketajaman perasaan pancainderanya tetapi dasar tindakan mereka adalah melalui wahyu dan risalah dari Allah SWT walaupun mereka juga dikurniakan akal dan mempunyai kecerdasan serta ketajaman pancaindera.. Oleh kerana itu mereka tidak dapat dan boleh ditandingi oleh sesiapapun juga kerana segala dasar dan ketetapan yang dipegangi adalah dari Allah Tuhan sekalian alam.

“Ia menurunkan malaikat membawa wahyu dengan perintahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya dari hamba-hambaNya (yang layak menjadi Rasul), (lalu ia berfirman kepada para Rasul): Hendaklah kamu menegaskan kepada umat manusia bahawa tiada Tuhan malainkan Aku, oleh itu bertakwalah kamu kepadaKu.” (al-Nahl:16:2)

Dasar dakwah dan tingkah laku Rasul adalah wahyu Allah kerana mereka tidak pernah menurut bisikan nafsunya, di samping menyampaikan risalah Allah bukan sekadar menyelesaikan masalah yang melanda masyarakat.

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja” (Yunus:10:15)

Risalah Universal

Mengenai risalah yang dibawa oleh Nabi dan Rasul pula, Al-Quran telah menerangkan bahawa risalah yang diutus kepada mereka adalah untuk semua manusia dan bersifat universal. Keterangan ini dapat dilihat dalam ayat dibawah yang membuktikan Islam ialah agama yang sebenar dan untuk semua manusia tanpa ada yang terkecuali sekalipun.

“Dan sesungguhnya kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): hendakalah kamu menyembah Allah dan jauhilah taghut. Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu) ada yang diberi hidayat petunjuk oleh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu mengembaralah kamu di bumi kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-Rasulnya.” (Al-Nahl:16:36)

Tugas Nabi Dan Rasul

“Rasul-rasul (yang Kami telah utuskan itu semuanya) pembawa khabar gembira (kepada orang yang beriman) dan pembawa amaran (kepada orang kafir dan yang berbuat maksiat) supaya tidak ada bagi manusia sesuatu hujah (atau sebarang alasan untuk berdalih pada hari kiamat kelak) terhadap Allah sesudah mengutuskan Rasul-Rasul itu. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana” (Al-Nisa’:4:165)

“Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah) (Al-Israa’:17:15)

Berdasarkan ayat-ayat di atas dapat dirumuskan bahawa tugas dan peranan Nabi dan Rasul pertamanya adalah menyeru manusia beriman kepada Allah dan mengesakanNya, kedua menyeru manusia beriman kepada hari akhirat dan hari pembalasan segala amalan dan yang ketiga serta terakhir adalah untuk menerangkan syariat yang bertujuan untuk mencapai kemaslahatan dan kebahagiaan manusia di dunia dan di akhirat.

Jumlah Para Nabi Dan Rasul

“Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-Rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu” (An-Nisa’:4:164)

Para Nabi itu tidak mempunyai darjat yang sama dari segi keutamaan dan kedudukannya. Allah telah memberi kelebihan kepada beberapa Nabi atas yang lainnya.

“Dan sesungguhnya Kami telah melebihkan setengah Nabi-Nabi atas setengah yang lainnya” (Al-Israa’:17”55)

Para Nabi Sebagai Contoh Tauladan Bagi Umat Manusia

Para Nabi adalah manusia yang sangat taat, rajin beribadat dan berbuat kebajikan.

“Dan Kami jadikan mereka ketua-ketua ikutan yang memimpin (manusia ke jalan yang benar) denga perintah Kami, dan Kami wahikan kepada mereka mengerjakan kebaikan dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat dan mereka pula sentiasa beribadat kepada Kami” (Al-Anbiyaa’:21:73)

Jika ditekuni ayat-ayat suci Al-Quran maka kita akan dapati bahawa setiap Nabi memiliki sifat-sifat yang sempurna. Jika para Nabi itu tidak memiliki kesempurnaan bererti mereka akan menjadi hina pada pandangan manusia dan tidak akan diendahkan ajarannya.

Al-Quran dan Kitab Perjanjian Lama berbeza pendapat mengenai Nabi-Nabi. Perjanjian Lama berpandangan bahawa para Nabi itu pembohong, penipu dan pembuat huru-harakerana selalu melakukan dosa-dosa besar. Sifat-sifat yang demikian itu dilemparkan kepada para Nabi. Misalnya Nabi Yaakub dianggap sebagai penipu, Nabi Lut dikatakan pernah berzina dengan anak-anak perempuannya sendiri, Nabi Harun dianggap sebagai pengajak kepada penyembahan anak sapi jantan, Nabi Daud dikatakan pernah berzina dengan isteri panglimanya yang bernama Uria dan Nabi Sulaiman dianggap pernah menyembah berhala kerana mencari kerelaan isterinya. Dalam perkara ini Al-Quran menceritakan riwayat para Nabi. Sesungguhnya tidak ada sepotong ayat pun yang menerangkan sifat-sifat negatif para Nabi sebagaimana yang dilemparkan dalam Perjanjian Lama itu. Di sinilah letak perbezaan prinsip antara Al-Quran dan Perjanjian Lama yang telah diselewengkan.

Sebagai kesimpulannya umat Islam perlu difahamkan berkaitan dengan hal-hal asas ini. Kelalaian kita dari menyebarkan ajaran Islam yang sebenar akan menyebabkan masyarakat terus terbuai dengan kesesatan yang berpanjangan tanpa mereka sedar tentang kesesatan tersebut. Metodologi yang digunakan oleh al-Quran jelas menunjukkan betapa konsep kenabian khususnya dan akidah umumnya sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim. Pemantauan secara berterusan perlu dilakukan oleh pihak Jabatan Agama setiap negeri dan dalam masa yang sama penerapan nilai Islam yang sebenar perlu diterapkan secara konsisten. Apa yang menghairankan saya ajaran Tok Hassan yang disiarkan oleh Harian Metro dikatakan sudah bertapak selama 20 tahun dan berkembang sehingga ke Johor. Ramai juga dikalangan pembawa ajaran sesat ini terlepas dari hukuman yang sepatutnya mereka terima. Pihak kerajaan perlu melihat kembali secara serius berhubung perkara ini. Jangan perancangan ekonomi sahaja diutamakan tetapi hal ini diabaikan.

THE STORY OF NEW MUSLIMS

Napoleon Bonaparte embraced Islam?

England's foe for many years has been France. The legacy remains as seen in the Capital of England, London, where monuments dedicated to defeats over France, are evident. The defeats have been most significant against that of when France was being ruled by Napoleon Bonaparte. (Nelson's Column, Trafelgar Square, Waterloo Station to name but a few.)

Yet, history is seldom seen in the truthful light, and is nearly always partial to the 'winning side' - in whose hand the pen remains, long after both the battle and the war have been won. Yet, recent discoveries have seemed to suggest some interesting facts about Napoleon and his religious beliefs.

In the book, ‘Satanic Voices - Ancient and Modern’ by David M. Pidcock, (1992 ISBN: 1-81012-03-1), it states on page 61, that the then official French Newspaper, Le Moniteur, carried the accounts of his conversion to Islam, in 1798 C.E.

It mentions his new Muslim name, which was ‘Aly (Ali) Napoleon Bonaparte’. He commends the conversion of his General Jacques Menou, who became known as General ‘Abdullah-Jacques Menou’, who later married an Egyptian, Sitti Zoubeida - who was descended from the line of the Prophet Muhammad (on whom be peace).

Napoleon did recognise the superiority of the Islamic (Shari'ah) Law - and did attempt to implement this in his Empire. Most of this, as one can imagine, has been removed/replaced by modern-day secular laws in France and other parts of Europe, but some aspects of the Islamic (Shari'ah) Law do currently exist in French constitution as the basis for some of their laws from the Code Napoleone. One publicised case was that of the fatal car accident with Diana, Princess of Wales, and Dodi Al-Fayed. "The photographers were charged with an old part of the French Jurisprudence, for ‘not helping at the scene of an accident’- which is taken from the Shari'ah Law of Imam Malik." (David M. Pidcock, 1998 C.E.)

Further detailed accounts of this can be found in the book 'Napoleon And Islam' by C. Cherfils. ISBN: 967-61-0898-7